domingo, 20 de junio de 2021

Bhishma

 


Devavrata tenía 16 años cuando conoció a su padre, el rey Santanu. Cuando nació Devavrata, su madre, la diosa Ganga, había abandonado a su esposo y había partido con el bebé a los cielos, donde lo había criado durante esos años y le había brindado la mejor educación posible. Así que cuando padre e hijo se encontraron, la escena fue emocionante. Ganga retornó a su morada celestial y el rey Santanú y su hijo Devavrata comenzaron a vivir felizmente en su reino terrenal. Al poco tiempo, el rey nombró a su hijo heredero al trono y comenzó a encargarlo de algunos asuntos de Estado.

Un día que estaba de caza, encontró el rey a orillas del río a la mujer más hermosa que él hubiera visto, y se enamoró de inmediato. Se llamaba Satyavati y era la hija de un pescador. El rey no dudó un instante en ir a buscar al pescador para pedir en matrimonio a su hija. Cuando le expresó su deseo al hombre, este le dijo que estaría complacido de entregarle a su hija siempre y cuando le prometiera solemnemente que el hijo que tuvieran sería rey.

Como Santanu ya había nombrado como heredero al trono a Devavrata, y no obstante el inmenso amor que le inspiraba la joven, se negó a prometer lo que pedía el padre de la dama. Entonces se despidió del pescador con el alma hecha pedazos.

Al volver a su palacio, los días subsiguientes el rey Santanu fue cayendo en la melancolía y de pronto ya no era el que solía ser, pues la pena de amor lo estaba consumiendo. Estos síntomas no pasaron inadvertidos para nadie y mucho menos para su hijo Devavrata, que lo amaba con devoción.

Entonces Devavrata buscó al cochero de su padre, pues sabía que era quien lo acompañaba a todas partes y que además escuchaba las cuitas que el rey le contaba en secreto. El cochero, sabiendo que el monarca se estaba muriendo de amor y no queriendo que eso sucediera, rompió el voto de secreto que guardaba para con el rey y contó a Devavrata lo sucedido con Satyavati, la hija del pescador.

Sin pérdida de tiempo, Devavrata fue a buscar al pescador y su hija. El pescador le dijo que sabía muy bien que él, Devavrata, era el heredero al trono, y que entendía muy bien que por esa razón el rey Santanu no había aceptado el trato ofrecido. Pero como Devavrata amaba de verdad a su padre y no quería verlo sufrir un día más, sin más trámite le dijo al pescador que en ese momento renunciaba al trono y que le pedía formalmente a Satyavati para llevarla a su padre.

Pero el pescador era codicioso y le respondió que no aceptaba así nomás esa promesa, ¿porque quién le garantizaba que un hijo de Devavrata, o sea un nieto del rey, no fuera el futuro rey?

Devavrata quedó un momento estupefacto contemplando el grado de vileza a que la codicia conducía a una persona. Pasados unos instantes, Devavrata volvió a hablar y le dijo: Entonces no solo prometo que no tendré hijos, sino que jamás tocaré a una mujer. A continuación hizo un juramento solemne ante su madre, la diosa Ganga, ante todos sus antepasados y ante todos los dioses, juramento en que reafirmaba su promesa de nunca tocar mujer alguna.

En esos momentos, los dioses que observaban tan terrible juramento, hicieron llover flores sobre Devavrata y además cambiaron su nombre por el de Bhishma, que significa “el del terrible voto”.

Ya sin más que pedir, el codicioso pescador se salió con la suya y de inmediato entregó a su hija Satyavati para que fuese llevada al rey Santanu. Bhishma la subió a su carruaje y emprendieron viaje al palacio.

Una vez Santanu recibió a su amada Satyavati y se enteró de los pormenores, se sintió muy feliz por él y a la vez muy triste por su hijo. Entonces gracias a los grandes méritos de una vida virtuosa pudo otorgarle un don a su vástago: Bhishma no moriría fácilmente: solo moriría cuando él mismo quisiera hacerlo y no antes.

Bhishma es uno de los personajes más importantes del Mahabharata: regente del reino, patriarca de Kauravas y Pándavas, y guerrero poderoso e invencible.

 

domingo, 13 de junio de 2021

La amistad entre Drona y Draupada

Draupada humilla a Drona

Drona era el mejor maestro de tiro al arco, arte que había aprendido de nadie menos que de Parasurama. Además, había estudiado los vedas y artes marciales en compañía, entre otros alumnos, de un príncipe llamado Draupada. Eran muchachos despreocupados y buenos amigos, y en una de sus charlas, Draupada le había dicho a Drona que su amistad sería para toda la vida, y que cuando ascendiera al trono, compartiría la mitad del reino de Panchala con él. Terminada la época escolar, cada uno siguió su camino.

Pasados los años, Drona estaba atravesando por una época difícil, sin recursos económicos, y se encontraba desesperado de ver sufrir a su esposa y su pequeño hijo. Entonces recordó a su amigo de infancia, Draupada, que a esas alturas ya debería ser el rey de Panchala. Así que decidió ir a buscarlo para pedirle ayuda.

Una vez ante el monarca, Drona le recordó las conversaciones que habían tenido cuando adolescentes, respecto a la amistad de por vida. Draupada, que ahora era un monarca cruel y arrogante, no pudo contenerse y se echó a reír, diciéndole:

"¿Crees que entre un hombre rico y un hombre pobre puede haber amistad? ¿Piensas que un rey y un pobre diablo pueden ser amigos? La amistad solo se da entre iguales. ÎQué ingenuo! ÎVete por donde viniste!"

Drona partió poseído de odio y rencor. Sin embargo, como era el mejor en tiro al arco y artes marciales, llegó a ser el maestro de los príncipes Kurus (Pandavas y Kauravas), dentro de los cuales destacaban nada menos que Arjuna, Bhima, Duryodhana y Asvatama, entre otros.

En aquellos tiempos existía la tradición de que una vez terminada la educación, los alumnos entregaban un regalo al maestro (dakshina). Así que Drona pidió dakshina a sus alumnos, que gracias a él, se habían convertido en los guerreros más poderosos y temibles del reino más grande e importante ante el cual, el reino de Draupada era tributario e insignificante. Entonces Drona les  pidió por dakshina que invadieran Panchala y le trajeran preso a su rey.

Dicho y hecho. Fue pan comido para los héroes Pandavas y Kauravas, que en cosa de un par de días volvieron con el arrogante rey maltrecho y lo tiraron atado con sogas a los pies de su maestro.

La venganza es dulce, y esa dulzura debió sentir Drona al ver al rey Draupada tirado a sus pies. Ahora solo tenía que ordenarles a sus alumnos que lo mataran. Pero Drona era superior a este rey, y no era ni cruel ni arrogante. Simplemente lo hizo levantar, y le preguntó si recordaba sus palabras cuando él, en momentos difíciles, había necesitado de su ayuda. El rey Draupada tuvo que admitir que sí con la cabeza baja. Entonces Drona le contestó que aunque podía quedarse con todo el reino de Panchala, solo se quedaría con la mitad del territorio. Que le permitiría a Draupada seguir siendo rey pero de solo la otra mitad. En conclusión, le dijo que ahora ellos dos eran iguales. Que ahora podían ser amigos. Y lo despachó. Esa fue su venganza.

Quien salió ahora lleno de odio y rencor fue Draupada. Pero sabía que vengarse de Drona, para él era imposible, pues no había punto de comparación entre sus ejércitos. Entonces Draupada hizo un ritual de sacrificio con fuego para propiciar a los dioses, y pidió tener un hijo que pudiera asesinar a Drona. Fruto de este sacrificio nacieron dos hijos, niña y niño. Este último, llamado Dhrishtadyumna, fue quien años más tarde, durante la guerra del Mahabharata, decapitó a Drona.

 

 

 

 

 

 

 

 

lunes, 7 de junio de 2021

Amba o el odio más grande

 

Eran tres princesas: Amba, Ambika y Ambalika. Su padre, el rey de Kasi, había organizado una ceremonia conocida como “swayamvara”, en la que se realizaba la escogencia por parte de las mujeres de su futuro esposo.  Así que al swayamvara del rey de Kasi estaban invitados todos los príncipes y reyes casaderos de la Gran Bharata (antigua India), excepto los del reino de los Kurus. El regente de este reino de los Kurus, se llamaba Bhishma, quien tenía dos hermanastros mucho menores que él, y que estaban destinados a reinar.

Al saber Bhishma que sus hermanastros no habían sido invitados al swayamvara de Kasi, montó en cólera y entonces asistió él mismo a la ceremonia. Una vez allí, delante de todos los asistentes raptó a las tres princesas. Los príncipes y reyes presentes se sintieron ofendidos y burlados y salieron tras Bhishma que se llevaba a las tres chicas. Bhishma los enfrentó a todos él solo y los derrotó en una batalla relámpago.

Una vez en su reino, las entregó como esposas a sus hermanastros, pero Amba se negó, alegando que instantes antes de ser raptada, ya había escogido a su príncipe. Enterado, Bhishma le permitió marchar a su reino. Pero una vez allí, cuando  Amba se presentó al príncipe que había elegido, este la despreció, alegando que al haber sido raptada, Amba ahora le pertenecía a Bhishma.

Descorazonada volvió a donde Bhishma y después de explicarle su situación, le dijo que estaba dispuesta a que él la hiciera su esposa. Pero Bhishma (por razones que en otro capítulo de estos resúmenes se contarán), había prometido ser célibe de por vida, así que le dijo a Amba que lo sentía mucho, pero que él no se desposaría con ella ni con ninguna otra mujer.

Habiendo perdido al príncipe que amaba, luego habiéndose negado a casarse con uno de los hermanastros de Bhishma, y ahora rechazada por este, Amba había quedado en una situación terrible, pues ya ningún hombre la aceptaría. Y en aquellas épocas y en su cultura particular, esto era lo peor que podía sucederle. Entonces surgió en ella un rencor contra Bhishma, que en poco tiempo se convirtió en el odio más grande que en esta historia del Mahabharata se haya contado.

Recorrió el mundo preparándose para asesinar al que le había dañado su vida. Fue a todos los reinos que pudo y solicitó ayuda para su cometido, realizó oraciones, sacrificios, y mil cosas más, con tal de vengarse de quien le había hecho un mal peor que la misma muerte. Pero todo fue en vano. Los reyes y príncipes se negaban a ayudarla, pues Bhishma era el hombre más poderoso de la tierra y le temían. Además, por su terrible voto de castidad, le había sido otorgado el don de morir solo cuando él lo deseara y no antes. Desesperada, pero no derrotada, Amba se internó en el bosque durante largo tiempo a realizar austeridades extraordinarias.

Entonces el Señor Siva se fijó en ella y decidió ayudarla: “Podrás vengarte pero no en esta vida, sino en la próxima”, le dijo el Señor. De inmediato Amba encendió una pira y se lanzó en ella.

Renació pocos años después como la hija del rey Draupada y se llamó Sikhandini. Siendo mujer, no obstante actuaba y vestía como hombre, y así pudo estudiar las artes de la guerra. Con el tiempo, un Rakshasa (demonio), le ayudó a cambiar de sexo y entonces se convirtió en el guerrero llamado Sikhandi.  

El reino de los Kurus se había dividido entre los Pándavas y los Káuravas. Cuando estalló la guerra, Sikhandi estaba del lado de los Pándavas, entre los cuales estaba el Señor Krishna, Arjuna, Vrikodara, Yudhishthira, etc., y se enfrentarían a los Kauravas, cuyo comandante era el abuelo de todos, el invencible Bhishma en persona.

La guerra comenzó y Bhishma, que por si fuera poco no podía ser muerto, estaba diezmando con sus ejércitos a los Pándavas, cuya situación era desesperada. Pero el destino les ayudó, pues a pesar de su edad, y de que aún era el hombre más fuerte del mundo, Bhishma se sentía cansado de la vida y de la guerra, y les dijo a los Pándavas que podrían matarlo si una dama lo enfrentaba en combate, pues él no atacaría a una mujer.

Entonces Arjuna, el principal de los guerreros Pándavas, pidió a Sikhandi que fueran ambos a enfrentar al patriarca y que en determinado momento Sikhandi se interpusiera entre él y Bhishma. Cuando el abuelo vio en frente suyo a Sikhandi, por su visión espiritual reconoció que era Amba y entonces bajó las armas. Las flechas de Amba y Arjuna lo destruyeron. La venganza de Amba estaba consumada.  

 

viernes, 27 de noviembre de 2020

Entre líneas

La gran obra de Krishna Dvaipayana Vyasa, quien escribió el Mahabharata, no es simplemente una historia que ustedes pueden presenciar como un drama televisivo, como lo tienen en estos días. No es una novela que puedan leer en su tiempo libre por placer personal. Es un estudio de la naturaleza humana. Es una historia, sin duda, pero no meramente una historia política como la historia de Inglaterra, Europa o India, como la leen en sus universidades. Esta es una historia del carácter humano, del desarrollo de la psique humana y los altibajos del desarrollo humano a lo largo del  tiempo, desarrollo no meramente confinado a un punto particular en el tiempo. Así que se puede decir que esta gran epopeya del Mahabharata es una historia del proceso del tiempo, no la historia de la India, no la historia de los Bharatas. Es la historia de la humanidad concebida en la estructura misma del tiempo.

El término "humanidad" debe entenderse en el contexto de la creación misma del mundo, y no a la luz de los hallazgos antropológicos o históricos modernos, que comienzan la historia humana en algún momento después del 3000-4000 a. C. La historia del mundo no comenzó solo en ese momento; comenzó cuando comenzó la creación misma. Se puede decir que la historia comenzó cuando Brahma creó a Manu, o Dios creó a Adán y Eva. Por lo tanto, para ustedes, desde el punto de vista de lo que tengan que aprender del Bhagavadgita, la historia puede considerarse como un proceso cósmico. En un lugar del Bhagavadgita, el gran Maestro se refiere a Sí mismo como el Espíritu del Tiempo. Kālo’smi loka-kṣaya (Gita 11.32): "Estoy aquí ante ti como el Espíritu del Tiempo que transforma el mundo".

La transmutación es el proceso de creación y destrucción, y todos están involucrados en este proceso de tiempo, que básicamente es una mutación. El tiempo nunca se detiene ni por un segundo. Sufre una transformación. Es un conflicto entre el presente y el futuro. Absorbe el pasado en el presente y avanza hacia el futuro. Hay una actividad continua que se lleva a cabo con cada persona y cada cosa involucrada en el tiempo. Hay una confrontación de las tres fases del proceso del tiempo -pasado, presente y futuro- algo que va, algo que viene, o podemos decir más prosaicamente, algo que muere y algo que nace. Es algo parecido a una guerra. La historia de la humanidad, que es la historia de la creación en sí misma, es una historia de acontecimientos que mueren y nacen que constituyen el conjunto de la historia.

Dios le habla al hombre en el Bhagavadgita. No es un Krishna individual el que le habla a Arjuna. La simbología, la cosmicidad, la sugestión interior que es inmanente en toda la epopeya del Mahabharata es algo que hay que leer entre líneas. Los poetas no escriben simplemente líneas; los grandes poetas también escriben algo entre líneas. Esa es la grandeza del poeta. Pueden leer a Valmiki, Vyasa, Milton y Shakespeare. No solo les dicen palabras, sino que también les dicen algo que no han dicho a través de las palabras; ese es el espíritu de la poesía. Es lo que está entre líneas, entre palabras, lo que los conmueve, los estimula, los embelesa y hace que lo lean una y otra vez. Las palabras, por supuesto, se anotan en todas partes. Cada palabra del Mahabharata, cada palabra inglesa usada por Shakespeare puede estar en el diccionario y ustedes saben cuál es el significado de esas palabras, por lo que ninguna palabra en Shakespeare puede considerarse desconocida para ustedes. Pero, ¿por qué los inspira Shakespeare? No son solo por las palabras, sino por el ajuste de las palabras, la fuerza que se espera que las palabras generen al compilarlas de una manera particular. Ese es el poder del poeta. La poesía los inspira mucho más que la prosa, especialmente la gran poesía, la poesía épica. El Mahabharata de Vyasa, el Ramayana de Valmiki, o lo que sea, es un gran ejemplo que les estimula el corazón. ¿Qué es lo que los atrae? Es algo que ustedes mismos no pueden conocer: un espíritu que opera detrás de la presentación. La imaginación del poeta los atrapa. El campo de batalla del Mahabharata, la guerra que fue la ocasión para la entrega del Bhagavadgita, no es, por lo tanto, simplemente un evento local.

(Extracto del libro AStudy of the Bhagavadgita, por Swami Krishnananda. Traducción libre de Helder Morales)

lunes, 19 de octubre de 2020

Frases

 

Así como el sol disipa la oscuridad, así el Bharata por medio de sus discursos sobre religión, beneficio, placer y liberación final, disipa la ignorancia de los hombres. 

Por la lámpara de la historia, que destruye la oscuridad de la ignorancia, toda la mansión de la naturaleza es apropiada y completamente iluminada. 

La sabiduría de este trabajo, como un instrumento para aplicar colirio, ha abierto los ojos del mundo inquisitivo, que está cegado por la oscuridad de la ignorancia. 

El árbol del Bharata, inexhaustible para la humanidad como las nubes, será el sustento para todos los poetas distinguidos.

El estudio del Bharata es un acto de piedad. Aquel que lea con fe aunque solo sea un verso, se purga enteramente de sus pecados.

El hombre que con reverencia diariamente escuche esta sagrada obra, adquiere larga vida, renombre, y asciende a los cielos.

domingo, 6 de septiembre de 2020

50 Características de Kali Yuga*



Estamos viviendo la edad de Kali Yuga. Tanto el Mahabharata como el Srimad Bhagavatam nos dan una descripción vívida de esta edad. Muchas cosas las vemos en nuestro derredor y a la vez nosotros mismos nos permitimos algunas de ellas. La siguiente es una lista de algunas características del Kali Yuga o kaliyuga, de acuerdo con estos Shastras (el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam):

1. La gente no lo pensará dos veces para cortar árboles y destruir bosques.

2. Todo el mundo comerá la misma clase de comida (no discriminarán en materia de alimentación y hábitos alimenticios) (1)

3. Aunque tengan la apariencia externa de santos, las personas caerán en el comercio y la actividad lucrativa. (2)

4. Durante Kaliyuga, un hombre solo será amigo de su esposa y considerará como sus parientes solo a quienes están relacionados con él a través de su esposa.

5. Cualquier persona que posea dinero será considerada de noble cuna y de buenas cualidades. Aquel que tenga el poder en sus manos será capaz de manipular el curso de la justicia a su favor.

6. Quien carezca de dinero y no pueda sobornar, vivirá privado de la justicia de los tribunales.

7. La gente considerará los cuerpos de agua lejanos como sitios de peregrinación, pero descuidará las peregrinaciones cerca de ellos (por ejemplo, vivir con los padres y servirlos).

8. Los brahmanes comenzarán a efectuar las tareas destinadas a los sudras. (3)

9. Los brahmanes se abstendrán de ofrecer los sacrificios y de estudiar los vedas.

10. Las gentes dejarán de hacer ofrendas a sus ancestros.

11. Los brahmanes comenzarán a comer de todo (no discriminarán en sus hábitos alimenticios)

12. Los hombres tendrán vidas más cortas, serán más débiles de cuerpo y energía, así como menos valientes.

13. Durante el Kaliyuga las mujeres usarán sus bocas para copular.

14. Bajo el peso de excesivos impuestos, los cabezas de familia se volverán ladrones.

15. En los ashrams (4), los Brahmacharis (5) caerán en conductas malvadas y complacerán sus deseos mundanos. Los ashrams estarán llenos de exhibicionistas expertos en el arte de vivir de los demás.

16. Cuando la era del Kaliyuga avance aún más, la gente que sigue el Dharma tendrá una vida todavía más corta.

17. Se venderán bienes con falsos pesos y medidas. Habrá gran cantidad de engaño asociado con el comercio.

18. Hacia el final de Kaliyuga, los jóvenes actuarán como viejos y, por el contrario, la conducta apropiada para la juventud la seguirán los viejos. Los viejos pensarán como niños y los jóvenes tendrán la inteligencia del viejo.

19. En Kaliyuga la verdad decrecerá y a causa de este daño que se hace a la verdad, el lapso de vida se acortará.

20. Las castas de brahmanes, chatrias y vaisyas se entremezclarán y los hijos así engendrados (nacerán) como sudras y estarán desprovistos de (las cualidades de) austeridad y verdad.

21. Por causa de la escasez de vacas, la gente acudirá a la leche de chivo y de oveja.

22. En Kaliyuga se transgreden las reglas sobre lo que se debe comer.

23. Los brahmanes no solo no observarán los votos sagrados, sino que criticarán los Vedas. Engañados por la lógica, abandonarán el culto y el sacrificio.

24. Al final del Kaliyuga el mundo será superado por la conducta de los bárbaros. No habrá ritos ni sacrificios. Habrá infelicidad por doquier y no se celebrarán festivales (religiosos).

25. Los hombres robarán las posesiones de otros, incluso las posesiones de las viudas.

26. Los hombres aceptarán con alegría los obsequios que les sean dados, incluso por demonios.

27. Cuando el fin de Kaliyuga esté cerca, los chatrias serán las espinas del mundo: no protegerán a nadie. (6)

28. Nadie pedirá la mano de una chica en matrimonio; ningún padre dará debidamente a una hija en matrimonio. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, los hombres y mujeres escogerán sus parejas por sí mismos.

29. Los reyes, descontentos con lo que poseen, usarán todos los medios posibles para robar la propiedad de los demás.

30. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, una mano robará a la otra.

31. Los cobardes presumirán de valientes y los valientes estarán inmersos en una cobarde depresión.

32. Durante las etapas finales de Kaliyuga, no quedarán brahmanes, chatrias ni vaisyas. Al final de Kaliyuga solo habrá una varna (8)

33. Las esposas no atenderán a sus maridos. Los hombres y las mujeres comerán todo lo que les plazca.

34. La gente se adornará con las marcas del Sadhu (9), es decir, habrá profusión de falsos sadhus.

35. La comida (preparada) será vendida en las vías públicas (de acuerdo con los shastras vender comida es pecado; esto porque el alimento es sagrado para todo ser con independencia de que tenga o no dinero).

36. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, cada quien actuará como quiera (afecta los derechos humanos).

37. Los brahmanes serán oprimidos por los sudras, y así atormentados los primeros vagarán por el mundo buscando protección.

38. Los sudras harán exposiciones sobre el Dharma (10) y los brahmanes los escucharán y les servirán. Así todo en el mundo estará completamente trastocado.

39. Descartando la adoración a los dioses, se adorarán los huesos puestos en los osarios.

 40. Los hombres serán adictos a la carne y al licor y serán débiles en el Dharma.

41. Las lluvias caerán en las fechas en que no deberían caer.

42. Abrumados por el peso de los impuestos, los brahmanes huirán en todas direcciones.

43. Los amigos y familiares actuarán solo por amor a la riqueza.

44. Las mujeres serán ásperas, crueles y gritonas y no obedecerán las órdenes de sus esposos.

45. Los viajeros en tránsito (huéspedes) pedirán comida y agua pero no las recibirán. Se les negará refugio y se verán forzados a dormir en las calles.

46. Las gentes dejarán sus países y buscarán refugio en otros lugares y así vagarán por el mundo lamentándose.

47. La atracción física entre el chico y la chica y no la familia ni el linaje o la clase social, será el criterio para seleccionar esposo o esposa.

48. Las trampas estarán a la orden del día en las relaciones de negocios.

49. Las habilidades sexuales serán el criterio de excelencia entre hombres y mujeres.

50. La pobreza será signo de maldad.

51. Quien pueda hacer demostraciones ostentosas (de austeridades o poderes ocultos), etc., será considerado un gran Sadhu.

52. Cepillar el cabello y vestirse, serán considerados como sustitutos del baño.

53. El propósito más elevado de la vida será llenar la barriga.

54. Mantener la familia será considerada la más grande habilidad.

55. El Dharma será seguido para ganar fama.

56. No habrá reglas para convertirse en rey. Cualquier brahmán, chatria, vaisya o sudra, dependiendo del que sea más poderoso en ese momento, se podrá convertir en rey. Y los gobernantes serán tan codiciosos, que no habrá diferencia entre ellos y los ladrones.

57. Los hogares serán lugares desolados por la falta del canto de los Vedas y por la ausencia de huéspedes.

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*Kali yuga. Es una de las 4 grandes eras por las que va girando la humanidad. Ya hemos pasado por tres de ellas. Estas eras son:

Satya Yuga.- 1.728.000 años – La espiritualidad domina el mundo. Este Yuga está desprovisto de ignorancia y vicio.

Tetra Yuga.- 1.296.000 años – Se va introduciendo imperceptiblemente el vicio.

Dwapara  Yuga.- 864.000 años. Declina aún más la espiritualidad y la virtud. Al final de esta era ocurrió lo narrado en el Mahabharata.

Kali Yuga.- 432.000 años. El Yuga a que se refiere este artículo. En esta era estamos actualmente, y se caracteriza por el desconocimiento casi total de la virtud; el odio, la envidia, la codicia y la sensualidad dominan el mundo. La espiritualidad está en su punto más bajo y el materialismo en el más alto. Aquí se toca el punto más bajo de la evolución. La siguiente era vuelve a ser Satya Yuga, la que se retomará en un punto más alto aún, pues la humanidad se va perfeccionado en giros espirales.

(1) En tiempos védicos se prescribía una alimentación acorde tanto con las características fisiológicas como de casta.

(2) Había santos en aquellas épocas cuya única actividad era la búsqueda espiritual.

(3) Las castas son: Brahmanas (hombres dedicados a la vida espiritual), Chatrias (guerreros y administradores), Vaisyas (agricultores, comerciantes) y Sudras (sirvientes).

(4) Ashram: lugar de enseñanza tanto religiosa como cultural, en el que los alumnos viven bajo el mismo techo que sus maestros.

(5) Bramacharis: Alumnos del Ashram

(6) Chatrias, la casta de los guerreros y administradores (militares y políticos) cuya función es proteger y ayudar a los demás, se ha desvirtuado totalmente.

(8)  Varna: Casta

(9) Sadhu: Asceta, sabio.

(10) Dharma: Aunque no hay una traducción exacta de este término, en general es una conducta que está de acuerdo con las leyes universales tanto físicas, éticas, morales y espirituales.

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 (Artículo tomado de Exotic India y traducido en versión libre por Helder Morales)

Fuente: https://mailchi.mp/exoticindia/hindu-temple-866753?e=8653d772a7

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miércoles, 5 de agosto de 2020

SELECCIONES DEL MAHABHARATA - 1

Del libro 3, titulado Vana Parva - Sección CXXXI

EL HALCÓN, LA PALOMA, Y EL REY USINARA

Personajes:

Lomasa.- Un sabio que guía a los Pandavas (1) durante su exilio en el bosque.

Yudhisthira.- El mayor de los Pandavas, heredero al trono, despojado de su reino.

Lomasa y Yudhisthira están en lo alto de una colina. El aire es fino y fresco, y desde allí ven innumerables picos nevados que se recortan contra el azul perfecto del cielo; más abajo, entre el verde valle, el discurrir imponente de las plateadas aguas del río Yamuna. Entonces Lomasa dijo:

En este lugar, Oh, Yudhisthira, el rey Usinara, en peregrinaje sagrado, ofreció un sacrificio (2) que sobrepasó en excelencia a los que hacía el mismo rey de los dioses, Indra. Al ver esto desde los cielos, Indra junto con el dios del fuego, Agni, decidieron probar qué tan real era el mérito de Usinara, y en caso de que lo fuere, planearon concederle ricas bendiciones al virtuoso rey.

Todo comenzó cuando un halcón que perseguía a una paloma estaba a punto de agarrarla, pero esta se precipitó buscando protección sobre las piernas del rey Usinara, que sentado sobre una roca contemplaba la  Naturaleza y que de inmediato la protegió entre sus manos. En ese mismo momento, el halcón casi se estrella contra la humanidad del rey, pero lo evitó en último momento con un giro cerrado y un aterrizaje forzado.

El halcón, con las plumas desordenadas, y el rey, con la paloma en sus manos, se miraron tensamente; entonces el ave supo que Usinara no le iba a entregar su presa. Y así le dijo al rey:

“Todos los reyes de la tierra hablan de ti como un gobernante piadoso. Sin embargo, no es piedad quitar el alimento a quien afligido por el hambre busca aquello que las deidades le han asignado como alimento. Me parece que aparentas virtud, cuando en realidad te apartas de ella”.

El rey Usinara, poniéndose de pie y sosteniendo aún entre sus manos la paloma, replicó:

“Oh, distinguida ave: cuando esta paloma, amenazada por ti, temblando de miedo, agitada y pidiendo protección por su vida ha llegado hasta mí, el mérito consiste precisamente en negarme a entregártela. ¿Qué piedad hay en abandonarla a tus garras? Sabes muy bien que todo aquel que mate a un Brahmán (2), a una vaca y niegue protección al que la pida, es igualmente pecador”.

El halcón vio que iba a ser difícil obtener su presa de parte del rey, e inició una estrategia de razonamiento:

“Oh, señor de la tierra; sabes que es del alimento que todos los seres derivan su vida, y es el alimento el que nutre y sostiene a todos los seres. Un hombre puede tener larga vida después de abandonar lo que le es más querido, pero no puede hacer lo mismo después de abstenerse del alimento. Privada de alimento, mi vida, oh, sereno gobernante, con seguridad dejará mi cuerpo y alcanzará regiones donde problemas de nutrición y larga vida son desconocidos. Pero reflexiona un poco sobre las consecuencias, oh, poderoso: con mi muerte, mi esposa y mis hijos con seguridad perecerán, así que, protegiendo esta sola paloma, oh, príncipe, estás destruyendo muchas vidas”.

El halcón caminaba ahora de un lado a otro de una rama, y parecía disertar ante un grupo de alumnos:

“La virtud que impide otra virtud, no es ninguna virtud, sino que en realidad es una injusticia. Pero, atiende bien, oh, rey: solo merece el nombre de virtud aquella que no entra en conflicto con nada ni nadie”.

Y de repente, había adquirido una seguridad que no tenía cuando aterrizó, mientras continuaba hablando al rey:

“Después de hacer una comparación entre virtudes opuestas, y sopesando sus méritos comparables, oh, gran príncipe, uno debe adoptar aquella virtud que no sea contraria a nada. Por tanto, poniendo en balanza las virtudes, debes adoptar aquella que tenga más peso”.

Entonces, el rey, que no se dejaba confundir fácilmente por argumentos en apariencia lógicos, utilizó toda su sabiduría y diplomacia:

“Oh, tú, el mejor de los pájaros; al hablar palabras buenas, sospecho que eres Suparma, el monarca de los pájaros. No tengo la menor duda de que tú eres completamente versado con las formas de la virtud, pues por tu forma de hablar, creo que no hay nada relacionado con la virtud que sea desconocido para ti. –Hizo una pausa, y cuando continuó, golpeó directo al pico con su pregunta-: ¿Cómo puedes, entonces, considerar el abandono de alguien que busca ayuda, como algo virtuoso?”

Ahora el rey miraba fijamente al halcón en espera de alguna señal de comprensión, pero solo había dureza en la mirada del ave. Entonces el rey continuó su alegato, pero planteando una solución:

“Si tus esfuerzos están encaminados solo a la búsqueda de alimento, oh protector de los cielos, entonces puedes apaciguar tu hambre con alguna otra clase de alimento, inclusive más copioso. Estoy perfectamente dispuesto a procurarte cualquier clase de alimento que te pueda parecer más gustoso, por ejemplo una res, un jabalí, un venado o un búfalo”.

Entonces el ave pensó un poco; pareció caer del pedestal de seguridad en que se había subido, pues se posó en tierra, y comenzó a hablar en tono defensivo:

“Oh, gran rey; no deseo comer la carne de un jabalí ni de una res ni de otra especie de bestia, pues bien sabes, oh, gobernante de la tierra, que los halcones, por disposición eterna, solo comen palomas.  ¿Qué voy a hacer con cualquier otra clase de alimento? Por tanto, oh, poderoso chatria (3), déjame esta paloma en especial, la cual hoy los cielos han ordenado que sea mi alimento”

El rey volvió a sentarse sobre la roca y pensativo acariciaba a la paloma. Escuchó por unos instantes el imponente rumor del río Yamuna, y, entonces, al parecer con una mejor idea, volvió a levantarse y dijo al halcón:

“Oh, guardián de los cielos: estoy dispuesto a otorgarte esta rica provincia o cualquier otra cosa que te pueda parecer deseable con tal de liberar de la muerte a esta ave”.

El halcón de nuevo pareció dudar. Al rey se le antojó que ante su ofrecimiento, el ave por fin iba a dar su ala a torcer. Entonces escuchó al halcón con tono sarcástico, decir:

“Oh, gran gobernante de hombres: si has concebido tanto afecto por esta paloma, entonces corta una porción de tu propia carne y ponla en una balanza en contrapeso con la paloma. Cuando el peso de tu carne sea igual al de la paloma, entonces me darás tu carne y quedaré satisfecho”.

Pero al contrario de lo que el halcón pensaba, el rey pareció desembarazarse de un gran peso, porque en un instante  cayó en cuenta de que si la lógica y los razonamientos no habían podido justificar la salvación de la paloma, los hechos, que son los que mueven el mundo, sí la iban a salvar. Entonces, contestó sonriente a su interlocutor:

“Oh, halcón, considero tu petición como un favor que me haces y, por tanto, gustoso te daré mi propia carne después de pesarla en la balanza”.

Diciendo esto, Oh, poderoso Yudhisthira, el muy virtuoso rey tomó un cuchillo y cortó una porción de su propia carne y la puso en la balanza en contrapeso con la paloma. No le importaba el dolor. No le importaba la sangre ni el detrimento de su salud. Pero cuando miró el fiel de la balanza, vio que la carne cortada no era suficiente para igualar el peso de la paloma.

Entonces, una vez más, el rey Usinara tomó el cuchillo y cortó una nueva porción de su carne y la añadió a la primera. El espectáculo era desgarrador para todos los que se habían congregado a observar, pero a pesar del dolor y la sangre, el rey no se quebrantaba.

Entonces Usinara puso otra porción de carne, y otra, y otra, y muy a su pesar no lograba equilibrar la balanza con el peso de la paloma, hasta que ya no le quedaba más carne en el cuerpo, y ya completamente carente de carne, subió a la balanza él mismo, y cuando todo parecía perdido, la paloma y el halcón se convirtieron de repente en Indra y Agni.

El rey, en ese instante, recuperadas sus carnes, cayó al suelo adorando a los dioses, mientras un olor a pétalos se apoderaba de todo el espacio sagrado en que se hallaban. Entonces Indra dijo:

“Vinimos disfrazados a este lugar, donde has hecho espléndido sacrificio con deseos de probar tus méritos. Y Puesto que has cortado la propia carne de tu cuerpo, tu gloria sobrepasará la gloria de todos los demás hombres en el mundo. Todos los hombres conocerán tu fama y te alabarán, y en tanto los hombres sepan de ti, así durará tu gloria, y habitarás en las regiones más sagradas de los cielos”.

Y diciendo esto, los dioses ascendieron a su morada y solo quedó en el aire un aroma celestial.

Y el virtuoso rey Usinara, después de haber colmado los cielos y la tierra con el mérito de sus actos piadosos, ascendió radiante a la región más sagrada del cielo.

Observa, oh rey (Yudhisthira), el lugar donde hizo tan grandes sacrificios y donde después fue probado por Indra y Agni. Aquí, oh, rey, puedes observar cómo hoy día conviven sabios y dioses, junto con virtuosos Brahmanes.

 

(1)  Los Pandavas eran 5 hermanos que lideraban uno de los ejércitos enfrentados en la terrible guerra narrada en el Mahabharata. El otro ejército era el de los Kauravas.

(2)  Brahmán: se refiere a una persona que pertenece a la casta de sacerdotes, la casta más alta de la sociedad hindú.

(3)  Chatria: perteneciente a la segunda casta, o sea, noble, guerrero. En la tradición, la mayoría de los reyes provienen de esta casta.

 

 

 


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