Amba o el odio más grande

 

Eran tres princesas: Amba, Ambika y Ambalika. Su padre, el rey de Kasi, había organizado una ceremonia conocida como “swayamvara”, en la que se realizaba la escogencia por parte de las mujeres de su futuro esposo.  Así que al swayamvara del rey de Kasi estaban invitados todos los príncipes y reyes casaderos de la Gran Bharata (antigua India), excepto los del reino de los Kurus. El regente de este reino de los Kurus, se llamaba Bhishma, quien tenía dos hermanastros mucho menores que él, y que estaban destinados a reinar.

Al saber Bhishma que sus hermanastros no habían sido invitados al swayamvara de Kasi, montó en cólera y entonces asistió él mismo a la ceremonia. Una vez allí, delante de todos los asistentes raptó a las tres princesas. Los príncipes y reyes presentes se sintieron ofendidos y burlados y salieron tras Bhishma que se llevaba a las tres chicas. Bhishma los enfrentó a todos él solo y los derrotó en una batalla relámpago.

Una vez en su reino, las entregó como esposas a sus hermanastros, pero Amba se negó, alegando que instantes antes de ser raptada, ya había escogido a su príncipe. Enterado, Bhishma le permitió marchar a su reino. Pero una vez allí, cuando  Amba se presentó al príncipe que había elegido, este la despreció, alegando que al haber sido raptada, Amba ahora le pertenecía a Bhishma.

Descorazonada volvió a donde Bhishma y después de explicarle su situación, le dijo que estaba dispuesta a que él la hiciera su esposa. Pero Bhishma (por razones que en otro capítulo de estos resúmenes se contarán), había prometido ser célibe de por vida, así que le dijo a Amba que lo sentía mucho, pero que él no se desposaría con ella ni con ninguna otra mujer.

Habiendo perdido al príncipe que amaba, luego habiéndose negado a casarse con uno de los hermanastros de Bhishma, y ahora rechazada por este, Amba había quedado en una situación terrible, pues ya ningún hombre la aceptaría. Y en aquellas épocas y en su cultura particular, esto era lo peor que podía sucederle. Entonces surgió en ella un rencor contra Bhishma, que en poco tiempo se convirtió en el odio más grande que en esta historia del Mahabharata se haya contado.

Recorrió el mundo preparándose para asesinar al que le había dañado su vida. Fue a todos los reinos que pudo y solicitó ayuda para su cometido, realizó oraciones, sacrificios, y mil cosas más, con tal de vengarse de quien le había hecho un mal peor que la misma muerte. Pero todo fue en vano. Los reyes y príncipes se negaban a ayudarla, pues Bhishma era el hombre más poderoso de la tierra y le temían. Además, por su terrible voto de castidad, le había sido otorgado el don de morir solo cuando él lo deseara y no antes. Desesperada, pero no derrotada, Amba se internó en el bosque durante largo tiempo a realizar austeridades extraordinarias.

Entonces el Señor Siva se fijó en ella y decidió ayudarla: “Podrás vengarte pero no en esta vida, sino en la próxima”, le dijo el Señor. De inmediato Amba encendió una pira y se lanzó en ella.

Renació pocos años después como la hija del rey Draupada y se llamó Sikhandini. Siendo mujer, no obstante actuaba y vestía como hombre, y así pudo estudiar las artes de la guerra. Con el tiempo, un Rakshasa (demonio), le ayudó a cambiar de sexo y entonces se convirtió en el guerrero llamado Sikhandi.  

El reino de los Kurus se había dividido entre los Pándavas y los Káuravas. Cuando estalló la guerra, Sikhandi estaba del lado de los Pándavas, entre los cuales estaba el Señor Krishna, Arjuna, Vrikodara, Yudhishthira, etc., y se enfrentarían a los Kauravas, cuyo comandante era el abuelo de todos, el invencible Bhishma en persona.

La guerra comenzó y Bhishma, que por si fuera poco no podía ser muerto, estaba diezmando con sus ejércitos a los Pándavas, cuya situación era desesperada. Pero el destino les ayudó, pues a pesar de su edad, y de que aún era el hombre más fuerte del mundo, Bhishma se sentía cansado de la vida y de la guerra, y les dijo a los Pándavas que podrían matarlo si una dama lo enfrentaba en combate, pues él no atacaría a una mujer.

Entonces Arjuna, el principal de los guerreros Pándavas, pidió a Sikhandi que fueran ambos a enfrentar al patriarca y que en determinado momento Sikhandi se interpusiera entre él y Bhishma. Cuando el abuelo vio en frente suyo a Sikhandi, por su visión espiritual reconoció que era Amba y entonces bajó las armas. Las flechas de Amba y Arjuna lo destruyeron. La venganza de Amba estaba consumada.  

 

Entre líneas

La gran obra de Krishna Dvaipayana Vyasa, quien escribió el Mahabharata, no es simplemente una historia que ustedes pueden presenciar como un drama televisivo, como lo tienen en estos días. No es una novela que puedan leer en su tiempo libre por placer personal. Es un estudio de la naturaleza humana. Es una historia, sin duda, pero no meramente una historia política como la historia de Inglaterra, Europa o India, como la leen en sus universidades. Esta es una historia del carácter humano, del desarrollo de la psique humana y los altibajos del desarrollo humano a lo largo del  tiempo, desarrollo no meramente confinado a un punto particular en el tiempo. Así que se puede decir que esta gran epopeya del Mahabharata es una historia del proceso del tiempo, no la historia de la India, no la historia de los Bharatas. Es la historia de la humanidad concebida en la estructura misma del tiempo.

El término "humanidad" debe entenderse en el contexto de la creación misma del mundo, y no a la luz de los hallazgos antropológicos o históricos modernos, que comienzan la historia humana en algún momento después del 3000-4000 a. C. La historia del mundo no comenzó solo en ese momento; comenzó cuando comenzó la creación misma. Se puede decir que la historia comenzó cuando Brahma creó a Manu, o Dios creó a Adán y Eva. Por lo tanto, para ustedes, desde el punto de vista de lo que tengan que aprender del Bhagavadgita, la historia puede considerarse como un proceso cósmico. En un lugar del Bhagavadgita, el gran Maestro se refiere a Sí mismo como el Espíritu del Tiempo. Kālo’smi loka-kṣaya (Gita 11.32): "Estoy aquí ante ti como el Espíritu del Tiempo que transforma el mundo".

La transmutación es el proceso de creación y destrucción, y todos están involucrados en este proceso de tiempo, que básicamente es una mutación. El tiempo nunca se detiene ni por un segundo. Sufre una transformación. Es un conflicto entre el presente y el futuro. Absorbe el pasado en el presente y avanza hacia el futuro. Hay una actividad continua que se lleva a cabo con cada persona y cada cosa involucrada en el tiempo. Hay una confrontación de las tres fases del proceso del tiempo -pasado, presente y futuro- algo que va, algo que viene, o podemos decir más prosaicamente, algo que muere y algo que nace. Es algo parecido a una guerra. La historia de la humanidad, que es la historia de la creación en sí misma, es una historia de acontecimientos que mueren y nacen que constituyen el conjunto de la historia.

Dios le habla al hombre en el Bhagavadgita. No es un Krishna individual el que le habla a Arjuna. La simbología, la cosmicidad, la sugestión interior que es inmanente en toda la epopeya del Mahabharata es algo que hay que leer entre líneas. Los poetas no escriben simplemente líneas; los grandes poetas también escriben algo entre líneas. Esa es la grandeza del poeta. Pueden leer a Valmiki, Vyasa, Milton y Shakespeare. No solo les dicen palabras, sino que también les dicen algo que no han dicho a través de las palabras; ese es el espíritu de la poesía. Es lo que está entre líneas, entre palabras, lo que los conmueve, los estimula, los embelesa y hace que lo lean una y otra vez. Las palabras, por supuesto, se anotan en todas partes. Cada palabra del Mahabharata, cada palabra inglesa usada por Shakespeare puede estar en el diccionario y ustedes saben cuál es el significado de esas palabras, por lo que ninguna palabra en Shakespeare puede considerarse desconocida para ustedes. Pero, ¿por qué los inspira Shakespeare? No son solo por las palabras, sino por el ajuste de las palabras, la fuerza que se espera que las palabras generen al compilarlas de una manera particular. Ese es el poder del poeta. La poesía los inspira mucho más que la prosa, especialmente la gran poesía, la poesía épica. El Mahabharata de Vyasa, el Ramayana de Valmiki, o lo que sea, es un gran ejemplo que les estimula el corazón. ¿Qué es lo que los atrae? Es algo que ustedes mismos no pueden conocer: un espíritu que opera detrás de la presentación. La imaginación del poeta los atrapa. El campo de batalla del Mahabharata, la guerra que fue la ocasión para la entrega del Bhagavadgita, no es, por lo tanto, simplemente un evento local.

(Extracto del libro AStudy of the Bhagavadgita, por Swami Krishnananda. Traducción libre de Helder Morales)

Frases

 

Así como el sol disipa la oscuridad, así el Bharata por medio de sus discursos sobre religión, beneficio, placer y liberación final, disipa la ignorancia de los hombres. 

Por la lámpara de la historia, que destruye la oscuridad de la ignorancia, toda la mansión de la naturaleza es apropiada y completamente iluminada. 

La sabiduría de este trabajo, como un instrumento para aplicar colirio, ha abierto los ojos del mundo inquisitivo, que está cegado por la oscuridad de la ignorancia. 

El árbol del Bharata, inexhaustible para la humanidad como las nubes, será el sustento para todos los poetas distinguidos.

El estudio del Bharata es un acto de piedad. Aquel que lea con fe aunque solo sea un verso, se purga enteramente de sus pecados.

El hombre que con reverencia diariamente escuche esta sagrada obra, adquiere larga vida, renombre, y asciende a los cielos.

50 Características de Kali Yuga*

Estamos viviendo la edad de Kali Yuga. Tanto el Mahabharata como el Srimad Bhagavatam nos dan una descripción vívida de esta edad. Muchas cosas las vemos en nuestro derredor y a la vez nosotros mismos nos permitimos algunas de ellas. La siguiente es una lista de algunas características del Kali Yuga o kaliyuga, de acuerdo con estos Shastras (el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam):

1. La gente no lo pensará dos veces para cortar árboles y destruir bosques.

2. Todo el mundo comerá la misma clase de comida (no discriminarán en materia de alimentación y hábitos alimenticios) (1)

3. Aunque tengan la apariencia externa de santos, las personas caerán en el comercio y la actividad lucrativa. (2)

4. Durante Kaliyuga, un hombre solo será amigo de su esposa y considerará como sus parientes solo a quienes están relacionados con él a través de su esposa.

5. Cualquier persona que posea dinero será considerada de noble cuna y de buenas cualidades. Aquel que tenga el poder en sus manos será capaz de manipular el curso de la justicia a su favor.

6. Quien carezca de dinero y no pueda sobornar, vivirá privado de la justicia de los tribunales.

7. La gente considerará los cuerpos de agua lejanos como sitios de peregrinación, pero descuidará las peregrinaciones cerca de ellos (por ejemplo, vivir con los padres y servirlos).

8. Los brahmanes comenzarán a efectuar las tareas destinadas a los sudras. (3)

9. Los brahmanes se abstendrán de ofrecer los sacrificios y de estudiar los vedas.

10. Las gentes dejarán de hacer ofrendas a sus ancestros.

11. Los brahmanes comenzarán a comer de todo (no discriminarán en sus hábitos alimenticios)

12. Los hombres tendrán vidas más cortas, serán más débiles de cuerpo y energía, así como menos valientes.

13. Durante el Kaliyuga las mujeres usarán sus bocas para copular.

14. Bajo el peso de excesivos impuestos, los cabezas de familia se volverán ladrones.

15. En los ashrams (4), los Brahmacharis (5) caerán en conductas malvadas y complacerán sus deseos mundanos. Los ashrams estarán llenos de exhibicionistas expertos en el arte de vivir de los demás.

16. Cuando la era del Kaliyuga avance aún más, la gente que sigue el Dharma tendrá una vida todavía más corta.

17. Se venderán bienes con falsos pesos y medidas. Habrá gran cantidad de engaño asociado con el comercio.

18. Hacia el final de Kaliyuga, los jóvenes actuarán como viejos y, por el contrario, la conducta apropiada para la juventud la seguirán los viejos. Los viejos pensarán como niños y los jóvenes tendrán la inteligencia del viejo.

19. En Kaliyuga la verdad decrecerá y a causa de este daño que se hace a la verdad, el lapso de vida se acortará.

20. Las castas de brahmanes, chatrias y vaisyas se entremezclarán y los hijos así engendrados (nacerán) como sudras y estarán desprovistos de (las cualidades de) austeridad y verdad.

21. Por causa de la escasez de vacas, la gente acudirá a la leche de chivo y de oveja.

22. En Kaliyuga se transgreden las reglas sobre lo que se debe comer.

23. Los brahmanes no solo no observarán los votos sagrados, sino que criticarán los Vedas. Engañados por la lógica, abandonarán el culto y el sacrificio.

24. Al final del Kaliyuga el mundo será superado por la conducta de los bárbaros. No habrá ritos ni sacrificios. Habrá infelicidad por doquier y no se celebrarán festivales (religiosos).

25. Los hombres robarán las posesiones de otros, incluso las posesiones de las viudas.

26. Los hombres aceptarán con alegría los obsequios que les sean dados, incluso por demonios.

27. Cuando el fin de Kaliyuga esté cerca, los chatrias serán las espinas del mundo: no protegerán a nadie. (6)

28. Nadie pedirá la mano de una chica en matrimonio; ningún padre dará debidamente a una hija en matrimonio. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, los hombres y mujeres escogerán sus parejas por sí mismos.

29. Los reyes, descontentos con lo que poseen, usarán todos los medios posibles para robar la propiedad de los demás.

30. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, una mano robará a la otra.

31. Los cobardes presumirán de valientes y los valientes estarán inmersos en una cobarde depresión.

32. Durante las etapas finales de Kaliyuga, no quedarán brahmanes, chatrias ni vaisyas. Al final de Kaliyuga solo habrá una varna (8)

33. Las esposas no atenderán a sus maridos. Los hombres y las mujeres comerán todo lo que les plazca.

34. La gente se adornará con las marcas del Sadhu (9), es decir, habrá profusión de falsos sadhus.

35. La comida (preparada) será vendida en las vías públicas (de acuerdo con los shastras vender comida es pecado; esto porque el alimento es sagrado para todo ser con independencia de que tenga o no dinero).

36. Cuando Kaliyuga esté en su apogeo, cada quien actuará como quiera (afecta los derechos humanos).

37. Los brahmanes serán oprimidos por los sudras, y así atormentados los primeros vagarán por el mundo buscando protección.

38. Los sudras harán exposiciones sobre el Dharma (10) y los brahmanes los escucharán y les servirán. Así todo en el mundo estará completamente trastocado.

39. Descartando la adoración a los dioses, se adorarán los huesos puestos en los osarios.

 40. Los hombres serán adictos a la carne y al licor y serán débiles en el Dharma.

41. Las lluvias caerán en las fechas en que no deberían caer.

42. Abrumados por el peso de los impuestos, los brahmanes huirán en todas direcciones.

43. Los amigos y familiares actuarán solo por amor a la riqueza.

44. Las mujeres serán ásperas, crueles y gritonas y no obedecerán las órdenes de sus esposos.

45. Los viajeros en tránsito (huéspedes) pedirán comida y agua pero no las recibirán. Se les negará refugio y se verán forzados a dormir en las calles.

46. Las gentes dejarán sus países y buscarán refugio en otros lugares y así vagarán por el mundo lamentándose.

47. La atracción física entre el chico y la chica y no la familia ni el linaje o la clase social, será el criterio para seleccionar esposo o esposa.

48. Las trampas estarán a la orden del día en las relaciones de negocios.

49. Las habilidades sexuales serán el criterio de excelencia entre hombres y mujeres.

50. La pobreza será signo de maldad.

51. Quien pueda hacer demostraciones ostentosas (de austeridades o poderes ocultos), etc., será considerado un gran Sadhu.

52. Cepillar el cabello y vestirse, serán considerados como sustitutos del baño.

53. El propósito más elevado de la vida será llenar la barriga.

54. Mantener la familia será considerada la más grande habilidad.

55. El Dharma será seguido para ganar fama.

56. No habrá reglas para convertirse en rey. Cualquier brahmán, chatria, vaisya o sudra, dependiendo del que sea más poderoso en ese momento, se podrá convertir en rey. Y los gobernantes serán tan codiciosos, que no habrá diferencia entre ellos y los ladrones.

57. Los hogares serán lugares desolados por la falta del canto de los Vedas y por la ausencia de huéspedes.

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*Kali yuga. Es una de las 4 grandes eras por las que va girando la humanidad. Ya hemos pasado por tres de ellas. Estas eras son:

Satya Yuga.- 1.728.000 años – La espiritualidad domina el mundo. Este Yuga está desprovisto de ignorancia y vicio.

Tetra Yuga.- 1.296.000 años – Se va introduciendo imperceptiblemente el vicio.

Dwapara  Yuga.- 864.000 años. Declina aún más la espiritualidad y la virtud. Al final de esta era ocurrió lo narrado en el Mahabharata.

Kali Yuga.- 432.000 años. El Yuga a que se refiere este artículo. En esta era estamos actualmente, y se caracteriza por el desconocimiento casi total de la virtud; el odio, la envidia, la codicia y la sensualidad dominan el mundo. La espiritualidad está en su punto más bajo y el materialismo en el más alto. Aquí se toca el punto más bajo de la evolución. La siguiente era vuelve a ser Satya Yuga, la que se retomará en un punto más alto aún, pues la humanidad se va perfeccionado en giros espirales.

(1) En tiempos védicos se prescribía una alimentación acorde tanto con las características fisiológicas como de casta.

(2) Había santos en aquellas épocas cuya única actividad era la búsqueda espiritual.

(3) Las castas son: Brahmanas (hombres dedicados a la vida espiritual), Chatrias (guerreros y administradores), Vaisyas (agricultores, comerciantes) y Sudras (sirvientes).

(4) Ashram: lugar de enseñanza tanto religiosa como cultural, en el que los alumnos viven bajo el mismo techo que sus maestros.

(5) Bramacharis: Alumnos del Ashram

(6) Chatrias, la casta de los guerreros y administradores (militares y políticos) cuya función es proteger y ayudar a los demás, se ha desvirtuado totalmente.

(8)  Varna: Casta

(9) Sadhu: Asceta, sabio.

(10) Dharma: Aunque no hay una traducción exacta de este término, en general es una conducta que está de acuerdo con las leyes universales tanto físicas, éticas, morales y espirituales.

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 (Artículo tomado de Exotic India y traducido en versión libre por Helder Morales)

Fuente: https://mailchi.mp/exoticindia/hindu-temple-866753?e=8653d772a7

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SELECCIONES DEL MAHABHARATA - 1

Del libro 3, titulado Vana Parva - Sección CXXXI

EL HALCÓN, LA PALOMA, Y EL REY USINARA

Personajes:

Lomasa.- Un sabio que guía a los Pandavas (1) durante su exilio en el bosque.

Yudhisthira.- El mayor de los Pandavas, heredero al trono, despojado de su reino.

Lomasa y Yudhisthira están en lo alto de una colina. El aire es fino y fresco, y desde allí ven innumerables picos nevados que se recortan contra el azul perfecto del cielo; más abajo, entre el verde valle, el discurrir imponente de las plateadas aguas del río Yamuna. Entonces Lomasa dijo:

En este lugar, Oh, Yudhisthira, el rey Usinara, en peregrinaje sagrado, ofreció un sacrificio (2) que sobrepasó en excelencia a los que hacía el mismo rey de los dioses, Indra. Al ver esto desde los cielos, Indra junto con el dios del fuego, Agni, decidieron probar qué tan real era el mérito de Usinara, y en caso de que lo fuere, planearon concederle ricas bendiciones al virtuoso rey.

Todo comenzó cuando un halcón que perseguía a una paloma estaba a punto de agarrarla, pero esta se precipitó buscando protección sobre las piernas del rey Usinara, que sentado sobre una roca contemplaba la  Naturaleza y que de inmediato la protegió entre sus manos. En ese mismo momento, el halcón casi se estrella contra la humanidad del rey, pero lo evitó en último momento con un giro cerrado y un aterrizaje forzado.

El halcón, con las plumas desordenadas, y el rey, con la paloma en sus manos, se miraron tensamente; entonces el ave supo que Usinara no le iba a entregar su presa. Y así le dijo al rey:

“Todos los reyes de la tierra hablan de ti como un gobernante piadoso. Sin embargo, no es piedad quitar el alimento a quien afligido por el hambre busca aquello que las deidades le han asignado como alimento. Me parece que aparentas virtud, cuando en realidad te apartas de ella”.

El rey Usinara, poniéndose de pie y sosteniendo aún entre sus manos la paloma, replicó:

“Oh, distinguida ave: cuando esta paloma, amenazada por ti, temblando de miedo, agitada y pidiendo protección por su vida ha llegado hasta mí, el mérito consiste precisamente en negarme a entregártela. ¿Qué piedad hay en abandonarla a tus garras? Sabes muy bien que todo aquel que mate a un Brahmán (2), a una vaca y niegue protección al que la pida, es igualmente pecador”.

El halcón vio que iba a ser difícil obtener su presa de parte del rey, e inició una estrategia de razonamiento:

“Oh, señor de la tierra; sabes que es del alimento que todos los seres derivan su vida, y es el alimento el que nutre y sostiene a todos los seres. Un hombre puede tener larga vida después de abandonar lo que le es más querido, pero no puede hacer lo mismo después de abstenerse del alimento. Privada de alimento, mi vida, oh, sereno gobernante, con seguridad dejará mi cuerpo y alcanzará regiones donde problemas de nutrición y larga vida son desconocidos. Pero reflexiona un poco sobre las consecuencias, oh, poderoso: con mi muerte, mi esposa y mis hijos con seguridad perecerán, así que, protegiendo esta sola paloma, oh, príncipe, estás destruyendo muchas vidas”.

El halcón caminaba ahora de un lado a otro de una rama, y parecía disertar ante un grupo de alumnos:

“La virtud que impide otra virtud, no es ninguna virtud, sino que en realidad es una injusticia. Pero, atiende bien, oh, rey: solo merece el nombre de virtud aquella que no entra en conflicto con nada ni nadie”.

Y de repente, había adquirido una seguridad que no tenía cuando aterrizó, mientras continuaba hablando al rey:

“Después de hacer una comparación entre virtudes opuestas, y sopesando sus méritos comparables, oh, gran príncipe, uno debe adoptar aquella virtud que no sea contraria a nada. Por tanto, poniendo en balanza las virtudes, debes adoptar aquella que tenga más peso”.

Entonces, el rey, que no se dejaba confundir fácilmente por argumentos en apariencia lógicos, utilizó toda su sabiduría y diplomacia:

“Oh, tú, el mejor de los pájaros; al hablar palabras buenas, sospecho que eres Suparma, el monarca de los pájaros. No tengo la menor duda de que tú eres completamente versado con las formas de la virtud, pues por tu forma de hablar, creo que no hay nada relacionado con la virtud que sea desconocido para ti. –Hizo una pausa, y cuando continuó, golpeó directo al pico con su pregunta-: ¿Cómo puedes, entonces, considerar el abandono de alguien que busca ayuda, como algo virtuoso?”

Ahora el rey miraba fijamente al halcón en espera de alguna señal de comprensión, pero solo había dureza en la mirada del ave. Entonces el rey continuó su alegato, pero planteando una solución:

“Si tus esfuerzos están encaminados solo a la búsqueda de alimento, oh protector de los cielos, entonces puedes apaciguar tu hambre con alguna otra clase de alimento, inclusive más copioso. Estoy perfectamente dispuesto a procurarte cualquier clase de alimento que te pueda parecer más gustoso, por ejemplo una res, un jabalí, un venado o un búfalo”.

Entonces el ave pensó un poco; pareció caer del pedestal de seguridad en que se había subido, pues se posó en tierra, y comenzó a hablar en tono defensivo:

“Oh, gran rey; no deseo comer la carne de un jabalí ni de una res ni de otra especie de bestia, pues bien sabes, oh, gobernante de la tierra, que los halcones, por disposición eterna, solo comen palomas.  ¿Qué voy a hacer con cualquier otra clase de alimento? Por tanto, oh, poderoso chatria (3), déjame esta paloma en especial, la cual hoy los cielos han ordenado que sea mi alimento”

El rey volvió a sentarse sobre la roca y pensativo acariciaba a la paloma. Escuchó por unos instantes el imponente rumor del río Yamuna, y, entonces, al parecer con una mejor idea, volvió a levantarse y dijo al halcón:

“Oh, guardián de los cielos: estoy dispuesto a otorgarte esta rica provincia o cualquier otra cosa que te pueda parecer deseable con tal de liberar de la muerte a esta ave”.

El halcón de nuevo pareció dudar. Al rey se le antojó que ante su ofrecimiento, el ave por fin iba a dar su ala a torcer. Entonces escuchó al halcón con tono sarcástico, decir:

“Oh, gran gobernante de hombres: si has concebido tanto afecto por esta paloma, entonces corta una porción de tu propia carne y ponla en una balanza en contrapeso con la paloma. Cuando el peso de tu carne sea igual al de la paloma, entonces me darás tu carne y quedaré satisfecho”.

Pero al contrario de lo que el halcón pensaba, el rey pareció desembarazarse de un gran peso, porque en un instante  cayó en cuenta de que si la lógica y los razonamientos no habían podido justificar la salvación de la paloma, los hechos, que son los que mueven el mundo, sí la iban a salvar. Entonces, contestó sonriente a su interlocutor:

“Oh, halcón, considero tu petición como un favor que me haces y, por tanto, gustoso te daré mi propia carne después de pesarla en la balanza”.

Diciendo esto, Oh, poderoso Yudhisthira, el muy virtuoso rey tomó un cuchillo y cortó una porción de su propia carne y la puso en la balanza en contrapeso con la paloma. No le importaba el dolor. No le importaba la sangre ni el detrimento de su salud. Pero cuando miró el fiel de la balanza, vio que la carne cortada no era suficiente para igualar el peso de la paloma.

Entonces, una vez más, el rey Usinara tomó el cuchillo y cortó una nueva porción de su carne y la añadió a la primera. El espectáculo era desgarrador para todos los que se habían congregado a observar, pero a pesar del dolor y la sangre, el rey no se quebrantaba.

Entonces Usinara puso otra porción de carne, y otra, y otra, y muy a su pesar no lograba equilibrar la balanza con el peso de la paloma, hasta que ya no le quedaba más carne en el cuerpo, y ya completamente carente de carne, subió a la balanza él mismo, y cuando todo parecía perdido, la paloma y el halcón se convirtieron de repente en Indra y Agni.

El rey, en ese instante, recuperadas sus carnes, cayó al suelo adorando a los dioses, mientras un olor a pétalos se apoderaba de todo el espacio sagrado en que se hallaban. Entonces Indra dijo:

“Vinimos disfrazados a este lugar, donde has hecho espléndido sacrificio con deseos de probar tus méritos. Y Puesto que has cortado la propia carne de tu cuerpo, tu gloria sobrepasará la gloria de todos los demás hombres en el mundo. Todos los hombres conocerán tu fama y te alabarán, y en tanto los hombres sepan de ti, así durará tu gloria, y habitarás en las regiones más sagradas de los cielos”.

Y diciendo esto, los dioses ascendieron a su morada y solo quedó en el aire un aroma celestial.

Y el virtuoso rey Usinara, después de haber colmado los cielos y la tierra con el mérito de sus actos piadosos, ascendió radiante a la región más sagrada del cielo.

Observa, oh rey (Yudhisthira), el lugar donde hizo tan grandes sacrificios y donde después fue probado por Indra y Agni. Aquí, oh, rey, puedes observar cómo hoy día conviven sabios y dioses, junto con virtuosos Brahmanes.

 

(1)  Los Pandavas eran 5 hermanos que lideraban uno de los ejércitos enfrentados en la terrible guerra narrada en el Mahabharata. El otro ejército era el de los Kauravas.

(2)  Brahmán: se refiere a una persona que pertenece a la casta de sacerdotes, la casta más alta de la sociedad hindú.

(3)  Chatria: perteneciente a la segunda casta, o sea, noble, guerrero. En la tradición, la mayoría de los reyes provienen de esta casta.

 

 

 

Drona y Ekalavya

Libro I - Adi Parva - Capítulo XX

Un día se le acercó a Drona un muchacho de piel oscura. El maestro acharya en ese momento se encontraba solo y cuando el muchacho llegó a su lado, se le postró a los pies y le dijo:

—Mi señor, he venido para que me enseñes a usar el arco. Por favor, acéptame como tu discípulo.

A Drona le gustaron sus modales y mirándole tiernamente le dijo:

—¿Quién eres tú? El joven respondió:

—Yo soy Ekalavya, hijo de Hiranyadhanus, el rey de los Nishadas. Al oír esto Drona se dio cuenta de que no podría aceptarlo como discípulo porque no era un kshatrya y le dijo:

—Hijo mío, aunque me gustaría, no puedo aceptarte como mi discípulo, pues tengo la responsabilidad de entrenar a estos príncipes kshatryas, y tú, Ekalavya, siendo un nishada, no puedes unirte a ellos.

Decepcionado y con el corazón roto el joven nishada, se fue de vuelta al bosque del que vino. No guardaba ningún resentimiento contra Drona, pero se sentía infeliz. Una vez de vuelta en el bosque hizo con barro una figura representando a Drona, le dio forma con sus propias manos. Y a partir de entonces aquella imagen era para él su guru. Diariamente la adoraba y luego comenzaba sus prácticas con el arco. En poco tiempo se dio cuenta que estaba haciendo grandes progresos y ganando habilidad en el uso del arco. Este es el magnetismo del deseo; absorbe para sí todos los pensamientos conscientes e inconscientes de la persona, y en consecuencia, todas sus acciones no son más que los ecos de la voz de su deseo. Y esto fue lo que ocurrió con Ekalavya; su amor por el arco y su amor por su guru, le hacían pensar continuamente en aprender a usar el arco y en nada más. Quería dominar este arte y muy pronto llegó a ser un gran experto.

Una vez, los príncipes kurus y los pandavas fueron de excursión al bosque. Los pandavas se habían llevado a un perro con ellos. Este perro, vagando, se había introducido en el corazón del bosque. Y de repente vio a un hombre extraño que estaba vestido con piel de leopardo y que caminaba como un leopardo. Al verle, el perro pensó que era un animal salvaje, y comenzó a ladrar furiosamente. Este hombre, que no era otro que Ekalavya, el nishada, no pudo resistir la tentación de cerrar la boca del perro con sus flechas. El largo hocico del perro fue cubierto con flechas. Había entrelazado siete flechas como un habilidoso tejedor, de forma que el perro no podía abrir la boca. El animal huyó corriendo de aquel lugar y llegó al campamento de los pandavas. A todos les asombró la forma en que habían sellado su hocico. 

Drona y sus discípulos quedaron maravillados de la habilidad de aquel arquero desconocido que había hecho una obra de arte con sus flechas. Varios de ellos fueron en busca del extraño y finalmente le encontraron. Le preguntaron quién era y él dijo:

—Soy Ekalavya, soy el hijo de Hiranyadhanus, el rey de los Nishadas. Cuando le preguntaron cómo había podido realizar tales maravillas con su arco y sus flechas, Ekalavya sonrió orgullosamente y dijo:

—Es porque soy un discípulo del gran Drona. Todos volvieron al campamento y le contaron aquello a Drona. A Arjuna, el favorito de Drona, no le gustó aquello en absoluto. Se dirigió a su acharya y le dijo:

—Me habías prometido que me harías el mejor arquero del mundo. Pero ahora parece que le has hecho la misma promesa a otro. De hecho él es ya el mejor arquero del mundo.

Drona fue junto con Arjuna a ver a Ekalavya, de quien ya no se acordaba en lo más mínimo. Allí le encontró vestido con una piel de leopardo, estaba de pie con su arco y las flechas en sus manos. Ekalavya vio a su guru y se apresuró a ir hacia él postrándose a sus pies. Sus lágrimas lavaron los pies de su amado guru. Drona estaba encantado con él y le preguntó cuándo se había convertido en su discípulo.

Ekalavya estaba muy feliz de poder contarle toda su historia. Era tan inocente y franco que Drona no pudo evitar sentir amor por él. Ekalavya ni siquiera parecía darse cuenta de que era un gran arquero. Drona reflexionó en silencio durante unos momentos y luego de muy mala gana le dijo:

—Tú proclamas ser mi discípulo, así que lo justo es que te pida una dakshina.

—¡Por supuesto! Me sentiré honrado sí me pides algo —dijo Ekalavya. 

Drona vio la implacable mirada que había en el rostro de Arjuna y le dijo:

—Quiero tu pulgar; el pulgar de tu mano derecha.

Ni un suspiro salió de los labios de Ekalavya. Sonrió y dijo:

—Me siento feliz de darte este dakshina a cambio del arte que aprendí de ti, aquí está.

—Sacó de su aljaba una flecha en forma de Luna menguante y cortándose el pulgar de su mano derecha, depositó el dedo sangrante a los pies de su amado guru.

Drona lo aceptó y Arjuna se sintió feliz. No había nada más que hacer ni que decir, con eso concluía todo. Ekalavya se postró a los pies de su guru haciéndole una salutación y se despidió de él. Drona y Arjuna echaron a andar silenciosamente regresando al

campamento.

El deseo de venganza de Drona

Libro I - Adi Parva - Capítulo XIX

EN tiempos de su infancia Drona fue compañero e íntimo amigo de Drupada, el príncipe del reino Panchala. Vivían juntos como estudiantes en una ermita. Y en un momento de afecto Drupada le dijo a Drona:

—Eres en verdad mi amigo íntimo. No quiero que nuestra amistad acabe aquí en esta ermita. Soy el heredero del trono de los Panchalas y cuando yo sea rey te tendré conmigo y podremos ser amigos durante toda la vida.

Los años pasaron y Drona se casó con Kripi de la cual tuvo un hijo a quien llamó Aswatthama. La ambición de Drona era convertirse en el mejor de los arqueros de su época. Así que recurrió al gran Bhargava el cual en veintiuna ocasiones había dado la vuelta al mundo destruyendo a los kshatryas. Éste recibió a Drona con afecto y le dijo:

—¿Qué puedo hacer por ti?.

Drona se presentó y le dijo:

—Deseo riquezas.

—Yo no tengo riquezas —dijo Bhargava—, la única pertenencia que me queda es mi cuerpo, soy muy pobre. Drona sonrió y le dijo:

—Mi señor, quiero esa riqueza que tú tienes dentro tuyo, eres el maestro supremo en el uso del arco: quiero ser tu discípulo y aprender de ti.

—Eso es fácil —dijo Bhargava—, te aceptaré como mi discípulo. 

Cuando ya era un maestro y había alcanzado el poder sobre todos los astras, Drona regresó junto a su familia. Su hijo era entonces muy pequeño y estaban en la pobreza total. En una ocasión el niño se acercó a su madre y le dijo:

—Madre, todos mis amigos me hablan de algo que se llama leche, yo quiero de eso, dicen que es muy bueno.

La pobre mujer no sabía qué hacer, pues no tenía medios para satisfacer el deseo de su hijo. En cuanto se lo dijo a Drona éste se puso muy triste. Pero fue entonces cuando se acordó de la amistad que le unía a Drupada, el príncipe Panchala, y le contó a Kripi la promesa que aquél le había hecho.

—Vayamos a la corte de los Panchalas —dijo Drona—, Drupada es ahora el rey; seguro que nos sacará de la miseria librándonos de nuestra pobreza. —Y los tres emprendieron camino rumbo al país de Panchala.

Drona fue a la corte de Drupada y solicitó una audiencia con él. Cuando por fin fue recibido le dijo:

—Yo soy Drona, tu compañero de infancia. Supe que habías sido nombrado rey y por eso he venido. ¿Te acuerdas de lo que me dijiste cuando vivíamos juntos en aquella ermita?. Dijiste que nuestra amistad duraría para siempre y me prometiste que compartirías tu reino conmigo cuando fueras rey. Yo no quiero tus tierras ni tus riquezas, sólo he venido a ti como un amigo para estar contigo. Permanezcamos juntos para siempre.

Drupada había cambiado mucho. Ya no era la misma persona que hacía años había hablado tan dulcemente con Drona. Sus riquezas y el hecho de ser rey, le habían convertido en una persona orgullosa. Ebrio de poder se rió de Drona y le dijo:

—Me hace reír oírte hablar así; un pobre brahmín de quien fui amigo en mis tiempos de estudiante reclamándome ahora su amistad. ¿Acaso no sabes que la amistad sólo es posible entre dos iguales? Sólo dos pobres pueden ser amigos, e igualmente sólo dos ricos pueden ser amigos. Esta extraña amistad a la que te refieres no puede existir, es sólo un sueño. Por favor vete de aquí y no vuelvas a molestarme con tus cuentos de una fantasiosa promesa hecha hace ya mucho tiempo.

Drona, tras aquel insulto permaneció en silencio por unos momentos, y luego se dio media vuelta y se fue enfurecido sin decir una sola palabra. En esos momentos de silencio, Drona había decidido que en el futuro habría de vengarse de ese rey arrogante cuyo orgullo le había cegado hasta el punto de olvidarse de su promesa, insultándole en cambio.

Así pues, como venganza, Drona decidió entrenar a un joven kshatrya en el uso del arco, para ser el instrumento mediante el cual él vería realizado su sueño. Y se puso en camino de Hastinapura. Había oído que Kripa, el hermano de su esposa, era el tutor de los jóvenes príncipes de la casa de los kurus, y sintió que por ahí había una posibilidad de ver realizada su venganza.

Drona estaba muy contento por la forma en que Bhishma le había recibido a su llegada a Hastinapura. Le contó el insulto que había recibido del rey Drupada y su deseo de venganza mediante un joven arquero a quien él quería entrenar personalmente.

Bhishma le dijo:

—Has llegado al lugar correcto. Soy tutor de más de un centenar de nietos deseosos de aprender a usar el arco. Me honraría y me alegraría mucho que pudieras encargarte de la tarea de entrenarles hasta hacer de ellos verdaderos kshatryas.

Drona se sintió muy complacido y aceptó la oferta. Bhishma llamó a todos los muchachos y los confió a la tutela de Drona, a quien le dijo:

—Desde hoy en adelante son tuyos. Tuya es la tarea de educarles hasta que sean hombres, verdaderos hombres.

Los años pasaron y los príncipes fueron aprendiendo el uso de las diferentes armas, llegando a ser auténticos expertos, pero Arjuna en especial se había convertido en el favorito de Drona. Su amor por el arco, su incesante práctica, su extrema paciencia y su dedicación a sus estudios y a su guru, junto con su naturaleza encantadora, se habían ganado el corazón de Drona llegando a serle más querido que su propio hijo. En una ocasión Drona le dijo a Arjuna:

—Te prometo que haré de ti el mejor arquero del mundo.

Una vez, mientras Drona se estaba bañando en el río Ganges, fue atacado por un cocodrilo, el cual le tenía cogido por una pierna. A pesar de que se hubiera podido desembarazar del cocodrilo por sí mismo, no lo hizo porque quería probar el valor de sus discípulos. Y comenzó a gritar:

—¡Salvadme! ¡salvadme de este cocodrilo!

Incluso antes de que acabara de pronunciar estas palabras, Arjuna ya había sacado una de sus agudas y rápidas flechas dando muerte con ella al cocodrilo, a pesar de que estaba debajo del agua. Drona estaba tan complacido con Arjuna que le enseñó el gran astra llamado Brahmasirsha. Le enseñó cómo lanzarlo y cómo retirarlo, advirtiéndole además sobre un detalle, le dijo:

—Este astra es demasiado poderoso para usarlo sobre ordinarios mortales. Si es lanzado en vano sobre una persona cualquiera, destruirá el mundo entero. Sólo se debe usar contra un rakshasa o contra un deva pervertido que esté causando estragos entre los hombres, sólo entonces.

Arjuna lo aceptó con gran gratitud y humildad.